La Curiosidad Histórica: Historia

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jueves, 27 de enero de 2022

El mundo a través de un cristal: una historia sobre las gafas.

En el mundo en el que vivimos, cada vez más gente necesita utilizar estas ayudas ópticas que todos conocemos como gafas; nos ayudan en nuestra vida cotidiana a leer o protegernos de los rayos del sol pero ¿alguna vez os habéis preguntado cómo eran las primeras lentes hasta que se inventaron las gafas en sí? Conozcamos su historia.

Recuperado de https://sp.depositphotos.com/stock-photos/gafas.html

Esta historia comienza hacia el año 5000, es en esta época cuando se comienza a tener información de que nuestros antepasados usaban los pequeños guijarros redondeados que encontraban a las orillas de los ríos, además de piedras semi-preciosas transparentes, para poder observar los objetos aumentados.

Posteriormente, en el año 1500 a.C., los egipcios fabricaban vidrio mezclando polvo de cuarzo y natrón, que era una sal mineral que usaban tanto para fabricar vidrio como para preservar sus momias, debido a que esta sal inhibía el crecimiento de bacterias en la carne del cadáver, era un desinfectante microbiano y eliminaba las células grasas del cuerpo. Aunque usaban estos vidrios como ayudas ópticas, no se tiene evidencia de que fabricaran lentes.

Así mismo, en el año 609 a.C. se sabe que algunas personas empezaban a usar como lupas los guijarros, como muestran algunos hallazgos encontrados en las ruinas de la ciudad mesopotámica de Nínive, la cual era el lugar de culto de la diosa Ishtar que se pensaba que tenía poderes curativos.

Antigua Nínive. Recuperada de https://www.ancient-origins.es/noticias-lugares-antiguos-asia/auge-decadencia-n%C3%ADnive-la-joya-la-corona-antiguo-imperio-asirio-004902

Más tarde, ya en el año 54 d.C., el escritor y militar romano Cayo Plinio Secundo, conocido como Plinio el Viejo, grabó al emperador Nerón utilizando dos lentes que estaban formadas por berilo, que era un mineral y una piedra preciosa, o esmeralda y estaban unidas por un anillo.

Plinio El Viejo. Recuperada de https://www.biografiasyvidas.com/biografia/p/plinio_elviejo.htm

Busto del emperador Nerón. Recuperada de https://historia.nationalgeographic.com.es/a/neron-reino-terror_8499

Casi 100 años después, en el 150 d.C. el astrónomo griego Claudio Ptolomeo describió el paso de los rayos de la luz a través de las lentes. Sin embargo, en el año 1000 d.C., el físico árabe Alhacén encontró diversos problemas en la descripción de Ptolomeo sobre la óptica y describió cómo se veían aumentados los objetos a través del segmento de una esfera.

Claudio Ptolomeo. Recuperado de https://www.astromia.com/biografias/tolomeo.htm

Alhacén. Recuperado de https://historyofyesterday.com/alhazen-the-father-of-modern-optics-d81439ced26a

En el siglo XI, las piedras que se venían usando como ayudas ópticas, iban siendo cada vez más finas y se colocaban delante de los ojos a modo de gafa, aunque no fue hasta finales de ese siglo cuando se le añade a la piedra un mango y un marco áspero para poder sujetarla.

Finalmente, en el siglo XIII ocurrieron varios sucesos. En el año 1268 el fraile franciscano de Oxford, Roger Bacon, conocido como “el padre de la óptica occidental” consiguió grabar el aumento de las letras a través de un vidrio u otras sustancias transparentes.

Dos años después, en el año 1270, Marco Polo, durante sus viajes, observa a ancianos chinos utilizar lentes convexas para leer la letra pequeña. No fue hasta el año 1285 que se fabrican las primeras gafas. Se cree que fueron fabricadas en Italia mediante dos vidrios unidos, por el físico florentino Salvino d’Armato, ya que se puede ver escrito en su lápida en Florencia: “Aquí descansa Salvino d’Armato, el inventor de las gafas.”

Salvino d’Armato usando las primeras gafas: http://www.glasseshistory.com/glasses-inventor/salvino-d-armate/

Epitafio en la sepultura de Salvino d’Armato en la iglesia de Santa María la mayor de Florencia. En este podemos leer lo siguiente: “Aquí yace Salvino D’ Armato, de los Armati de Florencia. Inventor de los anteojos. Que Dios perdone sus pecados. Año 1317”. Recuperado de https://www.europeana.eu/es/item/02302/urn_imss_image_032177

Recursos web:

· http://ajcmi.umsha.ac.ir/Article/ajcmi-2145 (consultado: 27/01/2022)

· https://scielo.isciii.es/scielo.php?pid=S0365-66912002001200010&script=sci_arttext&tlng=pt (consultado: 27/01/2022)

· https://www.muyhistoria.es/curiosidades/preguntas-respuestas/conocian-los-egipcios-el-vidrio-171398069299 (consultado: 27/01/2022)

· https://www.greelane.com/es/humanidades/historia-y-cultura/what-is-natron-119865/ (consultado: 27/01/2022)

· https://www.lugaresconhistoria.com/ninive-asirios-irak (consultado: 27/01/2022)

· https://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0365-66912004000600010 (consultado: 27/01/2022)

· https://journals.sagepub.com/doi/pdf/10.1177/003591577106401024 (consultado: 27/01/2022)

Autor/a: Andrea Magadán Fernández (Magui)

martes, 19 de octubre de 2021

Las sagradas Kumari: las niñas diosas de Nepal

Hay en Nepal una tradición religiosa milenaria que trasciende a otras tradiciones religiosas del mundo. Por lo general un dios, o la divinidad de éste, puede estar representado por un objeto, un ídolo, un cántico, una forma natural (roca, montaña, río...), etc. Pero ¿Ser esa deidad una niña?

Estas sagradas niñas son conocidas como las kumari, que por su traducción del idioma sánscrito significa "niña virgen". Niñas seleccionadas desde que son muy pequeñitas para convertirse en la reencarnación de la diosa hindú y madre del universo Taleju (conocida como Durga en la India). Conozcamos su historia.

Actual kumari de Katmandu fotografiada durante la festividad del Indra Jatra. Imagen recuperada de: https://mytrip2nepal.wordpress.com/category/uncategorized/

Las leyendas que dieron origen a una tradición.

Muchas tradiciones existentes a lo largo y ancho del mundo tienen una base legendaria. En Nepal la tradición de las kumari es una de ellas, y lleva tras de sí una serie de tres relatos legendarios que pretenden dar una explicación a su origen.

La primera leyenda relativa al origen de las diosas vivientes tiene fecha desconocida, al contrario que las dos que le suceden. Sin embargo, veremos que realmente se trata del mismo mito pero contado de diferente manera. Este cuenta lo siguiente:

Un rey jugaba al dice (juego de dados) con la diosa Taleju, quien cada noche tenía la costumbre de acudir al palacio del rey a jugar al anteriormente mencionado juego. Una noche, la reina los vio jugando, y la diosa se enfadó tanto que le dijo al rey que nunca jamás volvería al palacio. Sin embargo, si quería que su reino siguiera gozando de su protección debía encontrar una niña del clan Sakay de Newaru en la cual se reencarnaría. Tras esto, el rey instauró la tradición de adorar a una niña como una diosa viviente.

El segundo relato legendario sobre la tradición de las kumari se cree que pudo tener su origen en el siglo XVI. En el se cuenta que el rey Trailokya Maya estaba jugando al dice con la diosa Taleju. Mientras jugaban, discutían sobre el bienestar del país. Una noche el rey se vio envuelto en una atracción sexual desesperada hacia la diosa, lo que llevó a forzarla a tener relaciones sexuales con él. Taleju, furiosa por lo sucedido, decidió desaparecer y no volver a visitar al rey en su palacio. Tras lo sucedido, el rey imploró y rezó a la diosa para que regresara; ella, en respuesta a las plegarias del rey, le dijo que se revelaría en el cuerpo de una niña virgen.

El tercer y ultima relato legendario conocido data del reinado del rey Pratap Mall. Se cuenta que él solía jugar al dice en secreto con la diosa Taleju. Una noche, en el transcurso de una de sus partidas, empezó a surgir en el rey fuertes pensamientos sexuales hacia la diosa. Esta, al darse cuenta de tamaña afrenta desapareció. Después de lo sucedido, cuando el rey se encontraba durmiendo, la misma Taleju se le apareció en sueños, diciéndole que ella misma se establecería en una pequeña niña budista a la cual él adoraría.

Representación de la diosa hindú Durga (nombre dado a Taleju en la India). Imagen recuperada de: https://nombresdediosas.com/durga/

El proceso de selección de una kumari.

El proceso para la selección de una kumari tiene lugar en el palacio de las kumari, donde todas aquellas niñas de entre 2/3 y 5 años son seleccionadas cuidadosamente esperando a que en ellas se reflejen una serie de características indispensables:

1. Poseer una salud perfecta. Estando completamente libre de cualquier enfermedad o dolencia.

2. Poseer una piel impecable.

3. Poseer un pelo liso y negro recogido hacia el lado derecho.

4. Poseer ojos negros y expresivos.

5. Poseer una sonora, clara y cristalina voz.

6. Poseer unos brazos largos y gráciles.

7. Poseer unas manos y unos pies blandos.

8. No poseer un mal olor corporal.

9. No haber perdido nada de sangre.

10. Poseer un cuerpo virginal inmaculado (libre de manchas, cicatrices, etc).

11. Poseer el cuerpo de un árbol Banyan.

12. Poseer las cejas como las de una vaca.

13. Poseer unos dientes blancos y exentos de agujeros.

14. Poseer una gran sonrisa.

15. Poseer unos muslos como los de un ciervo.

16. Poseer un cuello como una caracola.

17. Poseer una lengua pequeña y húmeda.

18. Poseer veinte dientes intactos.

19. Poseer órganos sexuales pequeños.

20. No haber menstruado nunca.

Tras ver que las niñas cumplen con los requisitos para entrar dentro del proceso de selección, se procede al inicio del ritual iniciático.

En este ritual se introduce a la niña dentro de una estancia donde se encontrará numerosos cuerpos de animales mutilados junto a enormes charcos de sangre resultado de tal sacrificio. Allí permanecerá quieta mientras sacerdotes con máscaras demoníacas danzan a su alrededor. Es en este momento donde la pequeña tiene que hacer acto de todo su valor y no mostrar ningún signo de miedo. Al menor indicio de temor la niña será automáticamente descalificada.

Por el contrario, de soportar esta parte del ritual y seguidamente soportar toda una noche en la mas absoluta oscuridad junto a los animales sacrificados y completamente sola, esta aspirante pasa a convertirse en la nueva representación de Taleju y a ser adorada como la diosa en la cual se ha convertido.

El día a día de las niñas diosas.

Ser considerada una deidad lleva consigo una serie de deberes que se han de cumplir. Por esa razón, las kumari no tienen un día a día como se espera de cualquier niña de tres a once o doce años, pues tienen que cumplir un estricto horario que les permita compaginar su educación con sus labores espirituales.

Del mismo modo, una kumari tampoco puede asistir a la escuela, su educación se le es dada en el propio palacio por medio de sirvientes, y una vez ya llega a la adolescencia y ser consideradas impuras (una vez les viene la primera menstruación), entonces ya pasan a ir a la escuela como los demás; a partir de ese momento son personas, no deidades.

Actividades a desempeñar por la kumari en un día cualquiera. Recuperado de Ghimire, Him Lal (2018). "A Study of Living Godess Kumari: The Source of Tourism in Nepal". The Gace: Journal of Tourism and Hospitality (vol. 9): p. 30.

Entre los principales deberes de las kumari esta la recepción de autoridades de Nepal, entre los que se encuentran políticos y miembros de la familia real. Al igual que una gran cantidad de fieles que acuden a la casa de las kumari a ver a la diosa y recibir su bendición, ya que según las creencias propias de Nepal, el ver a la kumari de Katmandú y recibir su bendición es sinónimo de poder tener una buena salud y un status. No obstante, esta visita puede también una mal augurio, dependiendo de como reaccione la pequeña diosa cuando te reciba y reciba tus ofrendas.

Por lo general, cuando los fieles deciden tener una recepción con la kumari, al igual que se suele hacer en la presentación ante una deidad o un santo, también se le lleva toda una serie de ofrendas como símbolo de devoción, pero no estamos hablando de una deidad representada por una escultura inerte; por esa razón, como ya se ha mencionado anteriormente, la reacción que tenga la pequeña en el momento de la ofrenda determinará el porvenir que le esperará al oferente. Lo ideal es que ante el ofrecimiento de la ofrenda la pequeña diosa se quede impasiva, sin mostrar ningún tipo de emoción ni realizar ningún movimiento más allá del necesario para dar su bendición al oferente. Si por el contrario tiene la mala suerte de que la kumari decide coger ella misma la ofrenda (problemas económicos) , o peor aun, llega a mostrar ante su presencia un leve temblor (privación de libertad) o algún indicio de tristeza (enfermedad o muerte), no le esperan buenos augurios en su porvenir al pobre oferente.

La vuelta al mundo terrenal

Con la llegada de la primera menstruación llega también el fin de la divinidad de las kumari. Una vez la kumari tiene su primera regla, esta debe someterse al ritual del Guda, un ritual consistente en ser encerrada en una habitación en completa oscuridad y permanecer allí, sin comunicación con el exterior, durante un periodo de doce días. Una vez transcurrido ese período de tiempo la todavía kumari, acompañada y asistida por su madre, debe dirigirse al río donde se deshará el moño de la cabeza y lavará su cara eliminando las pinturas sagradas, simbolizando que la diosa Taleju ha abandonado su cuerpo.

El perder la divinidad y tener que regresar al mundo no es algo fácil. A las niñas les resulta muy duro, pues se trata de introducirse en un mundo que ellas nunca conocieron. Existen testimonios de antiguas kumari que cuentan lo difícil que fue caminar por primera vez pues, durante su etapa de kumari no se le tenia permitido caminar ya que sus pies no debían tocar el suelo. Del mismo modo, tenían también serias dificultades para comunicarse ya que tenían prohibido hablar en el tiempo que eran kumari.

Chanira, quien fue kumari en el año 2007, nos cuenta lo siguiente:

"Ser una diosa es como ser una princesa y lo tienes todo en casa. Nunca extrañé el tener que ir al exterior y disfrutaba bastante estando en casa, era parte de mi vida divina. Cuando tuve que salir de mi casa por primera vez, no sabía como caminar correctamente. Mi madre y mi padre me agarraban de las manos y me enseñaban como caminar" (Ghimire, 2018: p. 34).

Bibliografía:

Allen, Michael. The Cult of Kumari: Virgin Worship in Nepal. University Press, Katmandu. 1975.

Chiara, Letizia (2013). "The Goddess Kumari at the Supreme Court: Divine Kinship and Secularism in Nepal". Focaal: Journal of Global and Historical Anthropology (vol. 67): pp. 32 - 46.

Ghimire, Him Lal (2018). "A Study of Living Godess Kumari: The Source of Tourism in Nepal". The Gace: Journal of Tourism and Hospitality (vol. 9): pp. 24 - 42.

Webgrafía:

Kumari - The Living Goddess of Kathmandu, Nepal | Himalayan Trekkers (consultado: 09/09/2021).

Kumari Goddess: The Last Living Goddess of Nepal - Nepal Sanctuary Treks (consultado: 09/09/2021).

Royal Kumari Of Nepal: Divine Tradition Or Child Abuse? | Wrytin (consultado: 18/10/2021).

The Living Goddess of Nepal (learnreligions.com) (consultado: 18/10/2021).

Kumari the Living Goddess of Kathmandu, Nepal (welcomenepal.com) (consultado: 19/10/2021)

Anexos:

viernes, 5 de febrero de 2021

Hablando de Dragones

El tema tratado en esta entrada no es algo como lo subido anteriormente, pero es una curiosidad que muchas personas, interesadas en la iconografía de estos seres mitológicos, estarían interesadas en conocer. Por esa razón, considero importante comentar aquellos libros y artículos de investigación que me han sido de gran utilidad en la elaboración de mi trabajo de fin de máster: La visión del dragón en China, su conexión con la serpiente y su reflejo en otras culturas.

Representación de dos dragones enfrentados. Detalle decorativo del cuarto sarcófago de la tumba de Xin Zui. Dinastía Han (c.a. 206 a.C. - 220 d.C.). Recuperado de Wu Hung. “Art in a Ritual Context: Rethinking Mawangdui.” Early China, vol.17 (1992), 137.

Primeras menciones del dragón en China.

El primer libro en el que se ve una referencia directa de la criatura es el conocido como I Ching o Libro de los cambios, el libro más antiguo sobre el pensamiento en la antigua China. De autoría incierta (algunos autores lo atribuyen a un tal Wang) y datado en torno al siglo XII a.C., la obra se centra en la interpretación de los hexagramas, una combinación de líneas continuas y discontinuas utilizadas para la realización de predicciones. En esta obra, el dragón se identifica con el principio generador de fuerza, asociado directamente al cielo, una característica muy definitoria - al igual que el agua - de esta criatura.

Continuando nuestra andanza por las obras de la antigüedad que mencionan al dragón, tenemos datado entre los años 1000 a.C. - 600 a.C. el Libro de la poesía o Shi Jing, el libro de poemas más antiguo conocido en China. Este libro está compuesto de un total de trescientos cinco poemas de diversa índole: amorosos, costumbristas, religiosos... de autoría completamente anónima.

Seguidamente, nos encontramos con una de las obras que más información nos ha aportado sobre la antigua China, donde aparece referenciada nuestra criatura formando parte de un programa iconográfico de carácter funerario reservado para los carros utilizados en el transporte de los restos mortales del difunto. El Li Jing o Libro de los ritos es una recopilación de numerosos textos históricos datados entre los siglos VIII a.C. y V a.C., se cree que fueron compilados hacia el año 200 a.C. En esta obra, podemos encontrar menciones a rituales funerarios, estructuras militares, estructuras familiares de importantes familias de China, etc.

El último libro que trataremos en este apartado, es una de las obras que más información nos ha aportado sobre esta y otras criaturas de la mitología china (muchas de ellas relacionadas directamente con el dragón). El Shanjai Jin o Libro de los montes y los mares es una obra que ha tenido múltiples interpretaciones; desde un tratado de geografía de la antigua China, debido a la gran cantidad de información que aporta sobre los accidentes geográficos del territorio, hasta un tratado de chamanismo, por la información que aporta sobre diferentes prácticas rituales.

Las menciones al dragón en China en los siglos XX y XXI.

A principios del siglo XX nos encontramos las primeras publicaciones de carácter antropológico relacionado directamente con la el dragón en China. Obras como Dragon in China and Japan de Marius Willgem de Visser, escrita en el año 1913, nos ofrece una visión genérica sobre las características de esta criatura, poniendo un interés especial en aspectos como la multiformidad corpórea que esta criatura es capaz de adoptar, la relación existente entre los dragones chinos y los cursos de agua o conexiones existentes con otras criaturas en otros países, por ejemplo las Naga (diosas cobra) de la India.

Las cuestiones que Visser mencionó en su obra, son también abordadas en títulos posteriores. Una de esas publicaciones es The Chinese Dragon de L. Newton Hayes, publicada en 1919. En esta obra Hayes introdujo también otros aspectos importantes que afectan directamente al dragón; por ejemplo, la conexión existente entre el pueblo chino y la criatura, la asociación del dragón con la fortuna, la creación de la imagen a través del descubrimientos de fósiles del periodo triásico y jurásico, etc. Además de esta obra, en el mismo año, otro autor llamado Elliot Smith publica su obra Evolution of the dragon donde a mayores de tocar los temas anteriormente mencionados y reflejados en la obra de Hayes, este autor introduce una comparación de la imagen del dragón en otras culturas del mundo como la mesopotámica, la egipcia o la sudamericana.

Tras abordar estas dos obras, no se han encontrado otras publicaciones que hablen sobre el dragón chino hasta finales de los años ochenta y principios de los noventa, donde ya nos encontramos artículos como "Chinese Mithology in Context of Hidraulic Society" de Quin Wang Zhao, publicado en 1989, donde centra la atención en la asociación de la criatura con el agua y la relación de esta con los recursos hídricos de China. Posteriormente, en el año 1990, Michael Car publica su artículo "Chinese Dragon Names" donde establece una clasificación de las diferentes razas o tipos de dragones existentes.

Hacia final de los años noventa será cuando se establezca, con una base totalmente arqueológica, una conexión entre los dragones y las diferentes culturas existentes en China en época neolítica gracias a artículos como "Jades of the Hongshang Culture: The Dragon and Fertility Cult Worship" de Elisabeth Childs - Jhonson.

En el siglo XXI, aparecen estudios más concretos sobre la criatura. Artículos como "Stone, Bones and Exotic Creatures of the Past" de Peter Dodson, publicado en el año 2000, abordan nuevamente, de forma mucho más detallada, la relación existente entre la imagen del dragón y los descubrimientos de fósiles de dinosaurios que anteriormente ya habia sido abordada por Hayes. Ese mismo año, Robert Blust publica su artículo "The Origin of Dragons" donde vuelve a conectar la relacion del los dragones chinos y el agua, relacionandolos con el fenómeno meteorológico del arcoiris.

Otros títulos que vemos son: "The Dragon Ascend to the Heaven, The Dragon Dives into the Abyss: Creations of the Chinese Dragon Symbol" de Guideon Schelach, publicado en 2001, donde se centra en la imagen celestial del dragón. The Siling (Four Cardinal Animals) in Han Pictorial Art de Marienne Wong, publicado en el año 2006, donde se centra en la imagen del dragón como símbolo cardinal en el arte de las tumbas de la dinastía Han. "¿Why Pictures in Toms? Mawangdui Once More" de Eugene Wang, publicado en 2009, donde nos da un análisis iconográfico de las representaciones de los dragones encontrados en tumbas de la dinastía Han. "Apuntes sobre el totenismo chamánico en la antigua China" de Gabriel Terol (2010) donde se relaciona al dragón con diferentes criaturas que estaban relacionadas directamente con prácticas chamánicas o "Han Mural Tombs: Reactions of Correlative Cosmology Through Mural Paintings" de Natasha Vanpeli (2011) donde una vez más vemos un estudio iconográfico de la criatura en las tumbas de la dinastía Han, que vuelve a ser nuevamente tratado en el capitulo "La Pintura", escrito por Michelle C. Wang, perteneciente al libro China: pasado y presente de una gran civilización, editado por Gabriel García - Noblejas publicado en el año 2012.

Finalmente, debemos mencionar los dos últimos artículos que referentes a la imagen del dragón en China, que datan de los años 2017 y 2019. El primero de ellos corresponde a la anteriormente citada Elisabeth Childs - Jhonson: "Jade Dragons and Dragon Origins", donde hace una revisión de su antiguo artículo de 1990, y establece nuevas teorías sobre los dragones de jade de la cultura Hongshang. En cuanto al segundo, pertenece al también ya citado Robert Blust: "Why Dragons are bisexual"; en este artículo, Blust expone algunas teorías, apoyadas por numerosa informacion documental, donde concluye que los dragones no poseen un sexo definido.

A partir del 2019 no se han encontrado, por mi parte, otros trabajos que hablen sobre los orígenes o traten en profundidad la iconografía de los dragones en China. Sin embargo, dejo a disposioción de todo aquel que lea esta entrada estos títulos, con la intención de que todo apasionado por los dragones pueda conocer y explorar a estas maravillosas criaturas mitológicas tan conocidas y desconocidas al mismo tiempo a lo largo de la historia. Sobre este aspecto, Borges, en su Libro de los seres imaginarios, decía lo siguiente: "ignoramos el sentido del dragon como ignoramos el sentido del universo, pero hay algo en su imagen que concuerda con la imaginacion de los hombres, y así el dragón en distintas latitudes y edades".

BIBLIOGRAFÍA

Blust, Robert. “The Origin of Dragons”, Anthropos: International Review of Anthropology and Linguistics, vol 95 (2000), 519 – 536.

Blust, Robert. “Why Dragons are Bisexual”, Anthropos: International Review of Anthropology and Linguistics, vol 114, nº1 (2019), 169 – 180.

Borges, Jorge Luís. El libro de los seres imaginarios. Madrid: Alianza, 1998.

Carr, Michael. “Chinese Dragon Names”, Linguistic of the Tibeto – Burman Area, vol 13, nº2 (1990), 87 – 189.

Childs – Jhonson, Elisabeth. “Jades of the Hongshan Culture: the dragon and fertility cult worship”, Arts Asiatiques, vol. 46 (1991), 82 – 95.

Childs-Johnson, Elizabeth. “Jade Dragons and Dragon Origins”, Great Settlement Shang: History, Religion and Art (2017), 9 – 19.

De Visser, M.W. Dragon in China and Japan. Liechtenstein: Saeding Reprint, 1969.

Dodson, Peter. “Stones, Bones, and Exotic Creatures of the Past” en Mayor, Adrienne. The First Fossil Hunters: paleontólogy in greek and roman times, New Jersey: Princeton University Press, 2000.

Hayes, L. Newton. The Chinese Dragon. Italy: 90 – year anniversary edition, 2012.

Hung, Wu. “Art in a Ritual Context: Rethinking Mawangdui.” Early China, vol.17 (1992), 137.

Lauer, Miko. I Ching. Barcelona: Barral Editores, 1971.

López Saco, Julio. Lijing: tratado de los ritos, vol. I (libros I - IV). Clásicos confucianos chinos de la antigüedad, 2005.

López Saco, Julio. Lijing: tratado de los ritos, vol. III (libros XIX – XXVIII). Clásicos confucianos chinos de la antigüedad, 2005.

Ning,Yao & García – Noblejas, Gabriel. Libro de los montes y los mares (Shanhai Jing): Cosmografía y Mitología de la China Antigua. Madrid: Miraguano ediciones, 2000.

Quian, Wu. Análisis contrastivo de las traducciones al español del Shi Jing. Barcelona: Universidad autónoma de Barcelona, 2019.

Schelach, Guideon." The Dragon Ascend to the Heaven, The Dragon Dives into the Abyss: Creations of the Chinese Dragon Symbol", Oriental Art, vol. XLVII, nº3 (2001), 29 – 40.

Smith, Elliot. Evolution of the Dragon. Manchester: The University Press, 1919.

Terol, Gabriel. “Apuntes al totemismo chamánico en la antigua China”, A Parte Rei, nº 67 (2010).

Vanpeli, Natasha. “Han Murals Tombs: Reactions of Correlative Cosmology Through Mural Paintings”, Asian and African Studies, vol. XV, nº1 (2011), 19 – 48.

Wang, Eugene. “¿Why Pictures in Tombs? Mawangdui Once More”, Orientations, (2009): 27 – 34.

Wang, Michelle C. “La pintura” en García - Noblejas, Gabriel. China, pasado y presente de una gran civilización, Madrid: Alianza Editorial, 2012: 521 - 588.

Wong, Pui Ying Marianne. The Siling (Four Cardinal Animals) in Han Pictorial Art. University of London, 2006.

Zhao, Quinwang. “Chinese Mythology in the Context of Hydraulic Society”, Asian Folk Studies, vol 48, nº2 (1989), 231-246.

domingo, 31 de mayo de 2020

Onna – Bugueisha: las samurai olvidadas.

Si hacemos un ejercicio de visión hacia el pasado y miramos al Japón del período medieval, lo que captará nuestra atención al momento serán ver a los famosos samurai, valerosos guerreros al mando de un daimio (aristócrata) que luchaban ferozmente por conseguir honor y gloria, y que de ser arrebatados ellos mismos se quitarían la vida en un suicidio ritual (seppuku).

Pero ¿Qué hay de las mujeres? ¿Había mujeres samurai? Claro que había, eran conocidas como Onna-Bugueisha, valientes mujeres decididas a matar si su honor les era arrebatado y cuya historia fue desprestigiada por los occidentales durante la restauración Meiji (1866 - 1870), haciendo que su historia cayera en el olvido.

Onna - Bugueisha armada con katana y tanto. Recuperada de: https://www.pinterest.es/pin/100768110390688586/

¿Quiénes eran las Onna - Bugueisha?

Las Onna - Bugueisha eran mujeres e hijas de una familia de samuráis (conocidos como bushi). Estas guerreras adquirieron fama en la época dorada de los samuráis durante el periodo Kamakura (ss. XII – XIV) y continuaron hasta la desaparición de la clase samurai en el siglo XIX, donde estas guerreras tomarían parte en algunas batallas. Sin embargo, es importante señalar que no se trataba de mujeres libres, eran mujeres de clase guerrera y estaban entrenadas para el combate pero no eran mujeres libres; no debemos olvidar que la sociedad del Japón medieval, al igual que la sociedad china o europea de aquel tiempo, era una sociedad profundamente machista, donde la mujer estaba relegada a un segundo plano, cuidando la casa y atendiendo las necesidades del marido y los hijos (llegaban a aprender a escribir poemas o tocar instrumentos musicales con la finalidad de entretenerlos). Podríamos decir que, literalmente, las desactivaban como personas una vez contraían matrimonio.

La diferencia entre estas mujeres y el resto, se encuentra en que las Onna - busha se entrenaban desde niñas para poder servir como última línea de defensa en caso de ataque cuando sus maridos no estaban en casa. Estas mujeres eran verdaderas maestras de las artes marciales y especialistas en el manejo de numerosas armas como el arco japonés, la naginata, el wakizashi, la katana, el tanto o el kaiken.

En cuanto a esta última arma, era tradición entre las madres y esposas de samuráis que se las regalaran a sus hijas, ya que estas mujeres, al igual que los hombres, estaban entrenadas de tal manera que se suicidarían con dichas dagas en el caso de que su honor fuera mancillado:

''Cuando las jóvenes llegaban a la pubertad, se las dotaba de puñales kaiken (puñales de bolsillo), con los cuales podían amenazar el pecho de sus asaltantes, o si se presentaba el caso, volverlo contra su propio seno. (…) Cuando una virginia japonesa veía su castidad en peligro, no recurría al puñal paterno, sino a la propia arma, siempre reposada sobre su seno'' (Calvo García, 2016, 45).

El equipamiento para el combate.

La armadura:

En lo que se refiere a la armadura utilizada por estas guerreras debemos señalar que fue evolucionando paulatinamente con el paso del tiempo. En un principio, las guerreras vestían con un yoroi (armadura) al igual que los hombres, con la diferencia que en la parte inferior se dejaba ver el hakama (pantalón de pliegues) para reforzar la idea que ese guerrero era una mujer. Algunas de estas armaduras también podían dejar un brazo sin protección para tener más facilidad de movimiento en el momento de usar el arco.

Representación de la armadura de una Onna - Bugueisha. Recuperado de: https://www.pinterest.at/pin/259379259767710227/

Posteriormente entre los siglos XIV y XVII la forma en la que se desarrollaban las batallas era completamente distinta, ya no solo se trataba de arcos y flechas, también se añadían las armas de fuego a las batallas, lo que hizo que las armaduras sufrieran transformaciones para así ofrecer mayor protección. Es de esta manera que el yoroi fue mejorado con paneles más fuertes, cascos que se adaptaban mejor a la cabeza de las guerreras y máscaras. Así mismo el pelo lo solían recoger con una cinta blanca para evitar que les limitara la visión durante la batalla.

La naginata

La naginata fue un arma que, junto con el arco, fue la más utilizada por estas guerreras. Esta arma, que podríamos describir como una mezcla entre una lanza y un sable japonés, posee una hoja ligeramente curvada (similar a las alabradas chinas, pero más estilizadas) y muy afilada, que permitía la realización de cortes limpios cuando era utilizada en batalla. La naginata utilizada por las Onna - bugueisha poseía una hoja ligeramente más corta, era más ligera y estaba perfectamente equilibrada en comparación con las utilizadas por los samurai a caballo, quienes usaban un modelo más pesado, llamado shobuzukuri naginata.
El uso de la naginata en batalla les daba a estas guerreras una notable ventaja contra adversarios masculinos, permitiendo, al mismo tiempo, guardar una mayor distancia de seguridad.

Exhibición combate con naginata.
Recuperado de: https://www.pinterest.es/pin/458804280789246722/

El arco

El arco japones (Yumi) dista de otros arcos usados por otras civilizaciones en pequeños detalles que hacen de este un arma muy característica. Lo primero que llama la atención es su tamaño, es un arco que fácilmente llega a los dos metros de alto, lo que lo dotaba de una potencia increíble. Los materiales con los que se solían construir eran madera o bambú y para la cuerda se usaba cáñamo.

Esta arma era tan popular entre los guerreros samurai como podía ser la katana o la naginata en el caso de las guerreras samurai, incluso era más utilizado sobre todo por la caballería, aunque también podía ser utilizado por guerreros a pie.

Arco japonés (Yumi).
Recuperado de: https://www.pinterest.es/pantalones12/soulfire-images/

Onna - Bugueisha legendarias

Tomoe Gozen

Representación de Tomoe Gozen a caballo. Recuperado de: https://cienporcienhistoria.wordpress.com/2015/02/20/tomoe-gozen-la-mujer-guerrera/

Se cree que Tomoe nació en una familia de samuráis en torno al año 1157, y como otras guerreras fue formándose en el manejo de diversas armas como la katana o el tanto. Posteriormente se cree que se casó con un samurai llamado Minamoto Yoshinaka y combatió a su lado en las guerras Gempei, ocurridas entre los años 1180 y 1185 que enfrento a los clanes Taira y Minamoto, donde este perdió la vida. Sobre su fallecimiento no se sabe nada con seguridad, se cree que murió en combate junto con su marido, aunque en el Heike Monogatari (el cantar de Heike) se dice que fue una de las superviviente.

La historia de Tomoe Gozen se mueve un poco entre lo legendario y lo histórico, ya que la vida de esta samurai está repleta de numerosas versiones y la descripción de Tomoe la conocemos solamente por medio de un documento histórico, el Heike Monogatari, donde se describe a Tomoe de la siguiente manera:

“Tomoe tenía el pelo largo y negro y una tez clara, y su rostro era encantador; además era una jinete intrépida, a quien ni el caballo más feroz ni el terreno más áspero podía consternar, y tan hábil en el manejó la espada que ella era un rival para mil guerreros, y estaba en condiciones de encontrarse con cualquier dios o demonio. Muchas veces ella había salido al campo, y ganó un renombre incomparable en encuentros con los capitanes más valientes.” (Turnbull, 2010, 34).

Si por algo podemos destacar a esta guerrera es por no cumplir con los cánones de la mujer japonesa que debe obedecer a su marido. Según cuenta el Heike Monogatari, esta fue a la batalla persiguiendo a Minamoto, y como se puede ver en la descripción anterior era también una mujer que gozaba de cierto poder y prestigio. Esa contradicción a la obediencia la vemos en otro pasaje del Heike Monogatari:

“…Pero ahora ellos fueron reducidos a solo 5 sobrevivientes, y dentro de ellos Tomoe aún mantenía su lugar. Llamándola Kiso dijo “como eres una mujer, sería mejor que ahora escaparas. Estoy resuelto a morir, o por la mano de mi enemigo o por la mía, ¿Yoshinaka estaría muy avergonzado de que en su última pelea muriera junto a una mujer?”. Incluso frente a estas fuertes palabras Tomoe sin embargo se decidió a no abandonarlo, y aun sintiéndose lista para el combate le responde, “ah buscare un valiente guerrero para retar, así Kiso podrá ver cuán buena muerte puedo lograr” se movió a un lado con su caballo y espero. De inmediato Onda no Hachiro Moroshige de Musashi, un fuerte y valiente samurái, vino cabalgando con 30 seguidores, y Tomoe, inmediatamente cargando contra ellos, se lanzó contra Onda y agarrándose de él, lo saco de su caballo, lo presiono calmamente contra el pomo de su montura y lo decapito. Luego se quitó la armadura y huyo a las provincias del Este” (Castillo Morales, 2017, 32)

Nanako Takeko.

Nanako Takeko armada con una katana. Recuperado de: https://losojosdehipatia.com.es/cultura/historia/nakano-takeko-la-ultima-guerrera-de-japon/

Nanako Takeko está considerada como la ultima guerrera samurai de Japón, y su historia es bastante reciente, pues solo debemos remontarnos dos siglos atrás y situarnos en la segunda mitad del siglo XIX.

Nanako nació en el año 1847 en la ciudad de Edo (actual Tokio), y como muchas mujeres que pertenecían a la clase samurai, ella también fue instruida en artes marciales desde niña, volviéndose una verdadera maestra en el manejo de la naginata, conocimientos que también traspasó a otras mujeres de la zona. Al morir su padre, Nanako sería adoptada por su sensei (maestro), con el cual viviría hasta el fin de sus días.

Sobre Nanako debemos señalar, al igual que Tomoe, a la que admiraba profundamente desde niña. Era una samurai que también se desligaba por completo de los cánones de la sumisión femenina ante una figura masculina. Esto se observa en las numerosas batallas de las que formó parte, donde ella misma comandaba un ejercito independiente de mujeres durante las Guerras Boshin (conflicto bélico ocurrido entre 1868 y 1869 que enfrentó al clan Tokugawa contra los Meiji) donde murió en combate en la batalla de Aizu a causa de una herida de bala en el pecho. Fue enterrada en el templo de Hokaiji, donde cada año se le rinde culto.

Monumento a Nanako Takeko en el templo Hokaiji. Recuperado de: http://www.la-pierre-et-le-sabre-iaido18.fr/samourai.html

Bibliografía:

Calvo García, Patricia. Cultura y feminidad en Japón. Una perpectiva de género a través de las obras de Yasunari Kawabata. Castellón de la Plana: Universitat Jaume I, 2016.

Castillo Morales, Jose Luis. Onna-Bugeisha: La mujer guerrera japonesa del siglo XII y el quebrantamiento del discurso de la debilidad femenina. Santiago de Chile: Universidad de Santiago de Chile, 2017.

Díez Galindo, David. "Las temidas guerreras samuráis: las denominadas onna bugeisha". En IX Congreso Virtual sobre la Historia de las Mujeres, 137 - 143. Jaen: Archivo Diocesano de Jaen, 2017.

Turnbull, Stephen. Samurai Women 1184 - 1877. Great Britain: Osprey Publishing, 2010.

Recursos Web:

https://akimonogatari.es/armas-samurai-yumi-el-arco-japones (consultado: 31/05/2020)

https://akimonogatari.es/onna-bugeisha-las-mujeres-samurai (consultado: 31/05/2020)

https://japonandmore.com/2017/07/29/onna-bugeisha-las-mujeres-samurai/ (consultado: 31/05/2020)

http://www.pandora-magazine.com/oriental/especial-samurais-la-yoroi-la-armadura-de-un-samurai/ (consultado: 31/05/2020)

https://losojosdehipatia.com.es/cultura/historia/nakano-takeko-la-ultima-guerrera-de-japon/ (consultado: 31/05/2020)

https://www.pinterest.es (consultado: 31/05/2020)

http://www.la-pierre-et-le-sabre-iaido18.fr/samourai.html (consultado: 31/05/2020)

https://cienporcienhistoria.wordpress.com/2015/02/20/tomoe-gozen-la-mujer-guerrera/ (consultado: 31/05/2020)

viernes, 8 de mayo de 2020

¿Qué es un Maneki - Neko?

¿Nunca os habéis fijado que en algunos restaurantes o tiendas hay una figurita de un gatito sentado que tiene una de sus patas delanteras levantadas? Ese gatito es el famoso Maneki Neko, traducido al español como "el gato que invita a entrar" o también conocido como "el gato que saluda" y aunque es cierto que goza de cierta fama entre el pueblo chino - lo que hace que mucha gente lo asocie a la cultura de este país -, lo cierto es que su nacimiento se dio en Japón. El objetivo de tenerlo en las casas o en los comercios es atraer el dinero, la buena suerte o nuevos clientes. Vamos pues a conocer su historia.

Maneki - Neko en la entrada de una casa. Recuperado de
http://minisempai.blogspot.com/2017/06/la-figura-del-maneki-neko.html

UN CONFUSO ORIGEN LEGENDARIO

No se sabe con certeza cual es el origen de esta figura. Sin embargo, sobre ella hay varias leyendas que lo cuentan. La más conocida y extendida es la del señor feudal en el templo de Gotokuji .

Esta leyenda cuenta que, en el período Edo (siglo XVII), un señor feudal salió a cazar (hay variantes de la propia leyenda que lo sitúan en solitario, con un sirviente o escoltado por sus samurai). Se dice que este se vio sorprendido por una tormenta, lo que hizo que buscara refugio en un árbol cercano al templo. En ese momento, el señor feudal vio a una gatita blanca con manchas que le hacia señas con una pata levantada, como si invitara al señor feudal a aproximarse al templo. El señor feudal, atraído por la curiosidad, decidió aproximarse donde estaba el felino. Cuando llegó a junto el animal, un rayo calló sobre el árbol en el que se había refugiado. Fue en ese momento cuando el señor feudal, agradecido por lo que la gatita había hecho, decidió dar al templo tierras y donó dinero para que el monje que allí vivía pudiera llevar a cabo las reparaciones necesarias, pues era un templo muy viejo y pobre. En cuanto a la gatita, la cual vio como símbolo de buena suerte, mandó que la enterraran en el cementerio del templo cuando esta falleció y como agradecimiento creó la figurita que todos conocemos.

Figurillas del templo de Gotokuji (Tokio). Recuperado de
https://sourmagazine.cl/2018/08/21/gotokuji-el-templo-japones-que-alberga-10-mil-figuras-de-gatos-de-la-suerte/

   Esta leyenda es la más conocida pero si buceamos en busca de información de la misma podemos ver que existen cantidad de variantes, ya sea en lo que respecta a los personajes; si el señor feudal tenía compañía o estaba solo, incluso el protagonismo del monje que habitaba el templo. En una de las variantes es el propio monje quien invita al señor feudal a pasar al interior del templo, al cual había llegado guiado por la gatita, y los presentes recibidos fueron dados en agradecimiento a la hospitalidad del monje. Aun así, aún hoy día si nos acercamos al templo de Gotokuji, situado en Tokio, veremos algo curioso, está lleno de figuritas del Maneki - Neko de diferentes formas y tamaños.

   Otra de las leyendas que cuentan el posible origen de este curioso gatito la tenemos en la historia de la cortesana Usugumo. Esta vivía en un burdel al este de Tokio y tenía un gatito de mascota al que quería mucho. Un día el gato empezó a jugar con su kimono, y a pesar de que Usugumo trató de impedirselo el gato terminó llevandose la prenda. El dueño del burdel, que vio al gatito con la prenda, pensó que estaba embrujado y le cortó la cabeza, la cual salió despedida y fue a caer encima de una serpiente que estaba lista para atacar. Usugumo, cuando vio al gato decapitado se sumió en una profunda tristeza. Fue entonces, al verla tan triste, cuando el dueño del burdel le talló un gato de madera en recuerdo de su mascota.

   Una tercera leyenda cuenta que una anciana que vivía en Tokio se vio forzada a vender a su gato debido a la extrema pobreza por la que esta estaba pasando. Una noche, en sueños, el gato apareció diciéndole que hiciera una figurita de arcilla de él. Siguiendo su consejo la anciana hizo varias figuritas de arcilla del gato que empezó a vender. Muy pronto fue conocida en todo Tokio por venderlas, lo que le ayudó a vender más y a salir finalmente de la pobreza.

¿QUE RAZA DE GATO ES EL MANEKI - NEKO?

   Si nos preguntamos que tipo de gato es el Maneki - Neko, la respuesta es sencilla. El Maneki - Neko es un Bobtail japonés, un gato que en la tierra del sol naciente siempre se le tuvo estima. Los propios monjes sintoistas lo dotaban de una gran importancia, asociando a este la creación de dioses y criaturas a las que se le atribuyen cantidad de historias como el Bakoneko o el Nekomata, de los cuales se hablará más adelante.

   El Bobtail japonés es un tipo de gato que, aunque adquirió una gran importancia en Japón, se cree que en realidad esta raza surgió en China o Korea y que posteriormente llegó a Japón en el año 999 d.C. Se trata de un gato que, de manera general, presenta buen carácter; es juguetón, independiente, le encanta maullar y algo curioso; necesita hacer ejercicio, pues son gatos que tienden a la obesidad (y eso podemos verlo reflejado también en algunas estatuillas del Maneki - Neko).
Este gatito tiene un pelaje largo o corto, de uno o varios colores. Algunos pueden presentar patrones de manchas, rallas, etc; pero lo que más llama la atención de estos gatos es, como su propio nombre indica, la ausencia de cola de manera natural, evolucionando a una especie de pompón. Este gato adquirió importancia en Japón debido a que se encargaba de controlar las plagas de ratas y ratones que acababan con el arroz o las sedas. De hecho, en el año 1602 se decretó una ley en Japón que prohibía la compra, venta o recogida de los gatos. Y todos los gatos domésticos debían ser liberados para que estos pudieran cazar a los roedores.

Bobtail japonés. Recuperado de
https://www.dogalize.com/es/2017/02/razas-felinas-bobtail-japones/

Ademas, como ya se ha señalado anteriormente, debido a su curiosa peculiaridad anatómica de estar exento de cola, surgieron numerosas leyendas en Japón que intentaban explicar este fenómeno. Una de esas explicaciones era que la cola fue mutilada para evitar que los gatos se convirtieran en Bakenekos o Nekotamas.
El primero de ellos era un espíritu de un gato que cambiaba de apariencia, podía andar erguido en dos patas y también interactuar con las personas. El que una persona viera a un Bakeneko era un augurio de una muerte próxima.

Bakeneko. Recuperado de
https://hyakumonogatarispanish.wordpress.com/2012/11/11/bakeneko-el-gato-cambiante/

En cuanto al Nekotama, presenta unas características muy similares a las del Bakeneko (hecho que hace que a menudo se piense que son la misma criatura) con la diferencia de que esta es una criatura, no un espíritu. Además de eso el Nekotama presenta una cola bifurcada y, a diferencia del Bakeneko, no puede cambiar de aspecto, pero si caminar erguido en sus patas traseras. Este, al igual que el Bakeneko, era un augurio de muerte.

Nekotama. Recuperado de
https://www.pinterest.es/pin/357614026646903750/?nic_v1=1aIFrkU8LgZB35q%2FOlKn2AIVlsMEEbLwOuWusUiioP5t320vd2Qc3aik%2F8xW80fNWF

CARACTERISTICAS DEL MANEKI - NEKO

Las principales características que posee el Maneki - Neko son las siguientes:

- El brazo: la principal característica de estas figurillas. El Maneki Neko puede tener levantadas la pata posterior derecha, izquierda o ambas patas delanteras, mientras el gatito se encuentra sentado sobre sus patas traseras. Dependiendo de cual tenga levantada el significado del gatito varía. Si tiene la pata izquierda, significa que el gatito está llamando a la clientela. Por el contrario, si tiene la pata derecha levantada está invitando a que pase el dinero. En el caso de que tenga ambas patas levantadas es una combinación de ambas, aunque esto no suele gustar mucho a los japoneses, pues suelen verlo como algo excesivo.

Respecto al brazo hay algo a lo que debemos prestar atención. El Maneki - Neko llegó a Occidente por mediación de los Estados Unidos, estos modificaron la pata del gatito para que tuviera la palma mirando hacia el frente, como si estuviera saludando, al contrario de la figura japonesa que tendría el extremo de la pata doblado hacia abajo (gesto utilizado en Japón para llamar a alguien).

- El collar: todos los Maneki - Neko tienen un collar rojo del que cuelga un cascabel. Según la tradición japonesa ese collar ahuyenta a los malos espíritus.

- La moneda: este es el elemento más característico que sujeta el gatito en la pata contraria a la que tiene levantada (aunque puede tener otros objetos como una bola de cristal o incluso no llevar nada). El tipo de moneda que sujeta es un Koban, una moneda acuñada por primera vez durante el período Edo, la cual era de oro y posee una forma alargada, aunque dicha forma puede variar. Este elemento es un símbolo de fortuna.

Koban. Recuperado de
https://www.coinshome.net/es/coin_definition-1_Koban-Oro-Shogunato_Tokugawa_(1600_1868)-XOwK.GJA6FgAAAEt8ukVJKSv.htm

- El color: aunque las figurillas más comunes del Maneki - Neko (por lo menos en Occidente) son las doradas, existe toda una amplia gama de colores que hacen que cada Maneki - Neko sea único y responda a una finalidad que el poseedor de la figura quiere en beneficio propio: